A female friend of mine wrote to me some time ago saying: “Why do you always speak badly of religions? I wonder what this fury against religions is? This foments gratuitous hatred. I believe that religions have been exploited, we all agree, but not I agree with demonizing them at all costs…”.
It is true, religions have spoiled man’s natural spirituality by transforming it into utilitarian speculation. In my opinion all religions should be overcome if man is to recover the true spiritual nature of him. Detaching oneself from it is a personal fact, of course, but it is necessary to be aware and remember the facts that are at the origin and pure consequence of religious exploitation. On the other hand, evolution unfolds through a continuous “growth” of consciousness.
Religions are schematic cages that prevent growth, they represent a jumble of rules, dogmas and beliefs immobile over time. Little do they adapt to epochal changes, at most if there are inevitable changes, religions seem to conform to them by diluting their doctrine a little but in fact preventing themselves from being able to give a suitable evolutionary response to the new conditions of society and the environment. Religious lack “responsibility”, in the original sense of “respons-ability”, that is, the ability to provide adequate responses to the contingent situation in which one finds oneself.
Living in facts and not loving dialectical diatribes but loving to say “bread with bread and wine with wine” I admit that I don’t like to feel restricted in any context. I don’t like labels I don’t like any moral, political, ideological or religious coercion .. Even some ecological or animalist or bioregionalist or vegan sects etc. they tend to close themselves in an enclosure of established norms and confessions of strict fixed adherence, with no other consideration than that of adhering to the “gospel” of the sect. If you want to make the natural spirituality of man a basis for expressing the norms of a “new religion” complete with priests entitled to interpretation and complete with a bible decided at a table by the wise, I disagree.
Not that by this he intends to deny the reality of spirituality, I simply dissociate myself from the group of those who believe they are the custodians of the “rules” (as some self-styled secular spiritualist groups have done) and who decide they want to impart them to others as a legislative code.
Conversely, by recognizing without pretentiousness the existence of the different realities of our daily lives, we are able to grasp their richness and uniqueness, preserving their memory as a cultural heritage. In this way we can also grasp the soul of the place where we live, where mind and body come together in a profound act of love and gratitude towards this land that has given us life.
At the same time, respecting the various elements of Nature, the awareness remains that the earth, water, air, etc. they are common goods that must not be alienated to humans and other animals. Perhaps more than ever today I feel that the implementation of an ecological proposition, detached from religious belief, would be extremely necessary to guarantee the continuity of human civilization, not to mention its “brute” survival (also in consideration of the increasingly strong alienation with natural cycles and habitat poisoning). Through the awareness of belonging to the Whole, that is, by accepting our holistic sharing in “what is”, we discover a new form of ecological vital presence in which no imaginary goals are pursued (paradises , hells, earnings, etc.) but in which one deals exclusively with the present state of existence.
An ‘individual’ awareness of how it is possible to rebalance the context of life without believing that ours is a function of control, domination (or subjection to a hypothetical divinity other), knowing that everything we steal today will have to surely be paid tomorrow, this in the case of the surplus, while if our breathing, eating, living is part of the whole of living, breathing, eating of every other living being, at that point we could finally enjoy life, without having guilty to expiate , without having to abandon our way of social life that has contributed to the flowering of this beautiful human species. In this phase of the millennial history of man we have privileged the secondary, the superfluous, to the detriment of the primary, that is food, water, air. It is important for us integrated human beings to analyze the reasons for this diversion. A misdirection that was perhaps necessary to discover the value of abstract theses but which cannot continue to occupy all the possible space of our existence.
The human species is constantly evolving and so we should be able to become aware that our life takes place in a inseparable context. In fact it is, only that we have to understand and live it, first on a personal level and then on a community level. Everyone can and must “understand” the need to rebalance his diet and lifestyle without feeling obligated by an ideology or an ethical drive. Maturation can and must take place through ecological and physiological self-awareness.
In short, we must take the first step towards ourselves by focusing our attention on the things that can be done, for ourselves and by ourselves, in the immediate present.
To begin with, we place trust in our personal innate abilities to recognize ourselves in the great expression of existence. This does not mean abandonment of the community, on the contrary such awareness corresponds to the rediscovery of community values, values based on one’s self-responsibility towards ourselves – first of all – and subsequently towards our fellow creatures (the living in their totality). It cannot be a sentimental attitude, but rather operational, organic, definitive and total, including the various planes of the life course without exclusion of ways and without excesses.
As we have seen, there is a substantial difference between religion and spirituality. Religion indicates adherence to norms and dogmas, therefore it represents an “act of faith”, that is, a “believing” and putting into practice those dogmas and norms in one’s life. Therefore it belongs to the domain of the mind and is questionable. Conversely, natural spirituality is the conscious spark that qualifies every living being and that manifests itself in man in the form of “self-awareness”. Therefore spirituality is the true nature of being and is not subordinated to any precondition.
From this it can be deduced that “natural spirituality”, correctly understood, is by its very nature “secular” or beyond any religious contextualization. Therefore it is unthinkable that a member of a religion can express “secularly” the spirituality related to that religion.
I would now like to clarify the original and conceptual meaning of “secular spirituality” which is poorly indicated as a way of expressing oneself spiritually by lay members of any religion … In truth, the secular term deriving from the Greek “laikos” means l absolute non-belonging to a religious, or philosophical, and even political model. Therefore, ‘lay’ means “outside any socially structured context”. For example, the English translation of “laic” is “laymen” which means “common man” and the English term closest to expressing the concept of secular spirituality is “awe” or “self-wonder”.
In truth, lay spirituality indicates “natural spirituality”, which pushes man’s spontaneous search towards his origin, towards the mysterious meaning of life, this yearning is directed towards self-knowledge.
To begin with, let’s establish that “spirit” means “synthesis between intelligence and conscience”. And therefore his “being” does not require any external confirmation. Each affirms his own existence on the basis of his direct experience of existing and of being aware of it. It is not necessary for anyone to confirm this.
It is not necessary to “believe” in one’s existence to say “I am”, we know this without a shadow of a doubt for ourselves. While to sentence the assumption of a faith or the lack of a faith we cannot help but use the term “I believe” or “I do not believe.” It follows that being and being conscious of it at the same time is natural and unequivocally true, while supporting something that has its basis in thought, that is, in mental speculation, is only a process, a conceptualizing.
I do not want to be difficult but it is obvious that no one will ever say “I believe I exist and that I am aware” while for any other statement (or abstract or concrete thought form) the term “I believe in this or that … in atheism “or anything else you trust …
“I am” is therefore the pure and simple truth and it is here in vain to explain the possible reasons for this “being” since this explanatory procedure (or interpretation) is only part of speculation and is therefore questionable.
To affirm that consciousness is the result of the divine spark or the random path of matter that transforms into life let us say to the sophists. “I am” is the only incontrovertible fact that needs no proof or discussion. And it is on this basis that I want to stay. It therefore makes no sense to discuss the “ways” ….. or the “hypotheses”. I say this to silence and avoid any opposition on the reality of the contingent fact expressed by me (and everyone with a clear mind can be aware of it). This is secularism of the spirit.
Natural spirituality is therefore a simple and banal “recognition” of the spontaneous state of each of us: self-knowledge.
I am not talking about empirical knowledge referring to the “little self”, or the ego, the name form we believe we are. Even if knowing the embodied characteristics, knowing how to identify the drives that distinguish our person, it is certainly useful in order not to be fooled by the mind, in order not to fall into the trap of false identity. In fact, everything that can be described cannot be “us”, but only the functional structure of the body / mind (in which we recognize ourselves).
This psycho-physical apparatus is the result of the mixture of natural forces (or elements) and psychic qualities (which elements are expressions). In the multiform interconnection of these energies the infinite beings take shape … Even if – in truth – they are not “forces” or “beings” but a single force and a single being that takes on various aspects during its unfolding in space -time.
But here it is necessary to describe the “separative capacity” (maya – yin and yang) that produces the illusion of diversity. It is the first concept that is formed in the mind (in fact it is the mind itself) simultaneously with the appearance of the thought “I”. Attention it is not a question of the I-Absolute, the Being, and being aware of it beyond all identification, it is instead the first conscious reflection (of this I) in the mind and which allows the objectification and perception of exteriority through the senses. In this way the dissociative mechanism of “I am this” is implemented and what is observed “is other”. Thus the dualism takes on a semblance of reality and is corroborated by the causality consequential to the transformations that unfold in space / time.
The dual formative process is easy to identify by the shrewd intellect (in the sense of attentive) but this consideration is still within the mirror reflection of the mind, so from the point of view of Absolute Knowledge also this explanation (or understanding) it is futile, perhaps unnecessary and perhaps even misleading … (due to the appropriative tendency of specular thinking) and here I return to the need to know one’s own mind in order not to be deceived by its lucubrations.
Someone might ask at this point: “… So why write all this? Why read it? ” – But the answer is simple, sometimes before throwing out the garbage we feel the need to examine it in every detail, so as not to have regrets later … Unfortunately, in years and years of low flight, all of us have developed a strong attachment to ballast…!
And finally who is aware of the Self? He who merges in this “knowledge” comes to self-realization and liberation from identification with the agent. For such a living liberated, actions take place spontaneously and the “temptations” of the senses and their impressions have no hold on him. For him, the world of duality does not exist. The knowledge of him is the Sacred Fire, which burns any latent impression of the ego. The one who has realized the Self is not conditioned by time, he is the Death of death, he is the true hero who is not afraid of anything, because there is no “other” that he can fear ..
I understand that this existential condition requires an individual maturation and a realization of one’s own original nature which cannot be the result of a “choice” or a “creed” … Life at the right time and in the ways that are suited to it will lead the man towards his goal, which is also his beginning …
This return, this self-awareness in universal existence, is not a particular experience, it does not need names or attributes, it is easy to recognize oneself in what it is …
And the return to what we are and have always been, Being inseparable, unique, which manifests itself in multiple forms, allows us to live in a harmonious way, with ourselves, and in loving, kind and solid collaboration with the Earth and all its inhabitants,. This self-recognition, or return to one’s own nature, is therefore not a label but a state of consciousness.
Paolo D’Arpini
Fonte: https://bioregionalismo.blogspot.com/2021/05/lay-spirituality-to-save-humanity-from.html
Testo Italiano:
Un’amica tempo fa mi scrisse dicendomi: “Perché parli sempre male delle religioni? Mi chiedo cos’è questo accanimento contro le religioni? Così si fomenta odio gratuito. Che le religioni siano state strumentalizzate credo siamo tutti d’accordo, ma non concordo col demonizzarle a tutti i costi…”
E’ vero, le religioni hanno strumentalizzato la spiritualità naturale dell’uomo trasformandola in speculazione utilitaristica. Secondo me le religioni dovrebbero tutte venir superate, se si vuole che l’uomo recuperi la sua vera natura spirituale. Il distaccarsene è un fatto personale, certo, ma occorre essere consapevoli e ricordare i fatti che sono all’origine e pure conseguenza della strumentalizzazione religiosa. D’altronde l’evoluzione si snoda attraverso una continua “crescita” di coscienza.
Le religioni sono gabbie schematiche che impediscono la crescita, esse rappresentano un coacervo di regole, dogmi e credenze immobili nel tempo. Poco si adattano ai cambiamenti epocali, al massimo se vi sono dei cambiamenti ineluttabili le religioni sembrano conformarvisi diluendo un pochino la loro dottrina ma di fatto impedendosi di poter dare una idonea risposta evolutiva alle nuove condizioni della società e dell’ambiente. I religiosi mancano di “responsabilità”, nel senso originario di “respons-abilità”, ovvero la capacità di fornire risposte adeguate alla situazione contingente in cui ci si trova.
Vivendo nei fatti e non amando le diatribe dialettiche ma amando dire “pane al pane e vino al vino” ammetto che non mi piace sentirmi ristretto in un contesto qualsivoglia. Non amo le etichette non amo nessuna coercizione morale, politica, ideologica o religiosa.. Persino alcune sette ecologiste od animaliste o bioregionaliste o vegane etc. tendono a chiudersi in un recinto di norme stabilite e di confessioni di aderenza fissa stretta, senz’altra considerazione che quella di aderire al “vangelo” della setta. Se si vuole fare della spiritualità naturale dell’uomo una base per esprimere le norme di una “nuova religione” con tanto di sacerdoti titolati all’interpretazione e con tanto di bibbia decisa a tavolino dai sapienti, non sono d’accordo.
Non che con questo intenda rinnegare la realtà della spiritualità, semplicemente mi dissocio dal novero di chi ritiene di essere depositario delle “regole” (come hanno fatto alcuni gruppi sedicenti spiritualisti laici) e che decide di volerle impartire agli altri come un codice legislativo.
All’inverso riconoscendo senza pretenziosità l’esistenza delle diverse realtà delle nostre quotidianità siamo in grado di coglierne la ricchezza e l’unicità, conservandone la memoria quale eredità culturale. Possiamo in tal modo cogliere anche l’anima del luogo dove abitiamo, ove mente e corpo si fondono in un atto profondo d’amore e di gratitudine verso questa terra che ci ha donato la vita.
Contemporaneamente, nel rispetto dei vari elementi della Natura, permane la coscienza che la terra, l’acqua, l’aria, etc. sono beni comuni che non debbono essere alienati all’uomo ed agli altri animali. Forse come non mai oggi sento che la attuazione di una proposizione ecologista, disgiunta dal credo religioso, sarebbe oltremodo necessaria per garantire la continuità della civiltà umana, per non parlare della sua sopravvivenza “bruta” (anche in considerazione dell’alienazione sempre più forte con i cicli naturali e l’avvelenamento dell’habitat).
Attraverso la consapevolezza di appartenere al Tutto, accettando cioè la nostra compartecipazione olistica a “ciò che è”, scopriamo una nuova forma di presenza vitale ecologica in cui non si perseguano scopi immaginari (paradisi, inferni, guadagni, etc.) ma in cui ci si occupi esclusivamente del presente stato dell’esistenza. Una presa di coscienza ’individuale’ di come è possibile il riequilibrio al contesto della vita senza ritenere che la nostra sia una funzione di controllo, di dominio (o di sudditanza ad una ipotetica divinità altra), sapendo che tutto quello che noi rubiamo oggi dovrà sicuramente essere pagato domani, questo nel caso del sovrappiù, mentre se il nostro respirare, mangiare, vivere rientra nell’insieme del vivere, respirare, mangiare di ogni altro essere vivente, a quel punto potremmo finalmente goderci la vita, senza aver colpe da espiare, senza dover abbandonare il nostro modo di vita sociale che ha contribuito alla fioritura di questa bellissima nostra specie umana.
In questa fase della storia millenaria dell’uomo abbiamo privilegiato il secondario, il superfluo, a scapito del primario, ovvero il cibo, l’acqua, l’aria. E’ importante per noi esseri umani integrati analizzare le ragioni di questo sviamento. Uno sviamento che è stato forse necessario per scoprire il valore di tesi astratte ma che non può continuare ad occupare tutto lo spazio possibile del nostro esistere.
La specie umana è in continua evoluzione e così dovremmo poter prendere coscienza che il nostro vivere si svolge in un contesto inscindibile. Di fatto è così, solo che dobbiamo capirlo e viverlo, prima a livello personale e poi a livello di comunità. Ognuno può e deve “comprendere” la necessità di riequilibrare la sua alimentazione ed il suo stile di vita non sentendosi però obbligato da una ideologia o da una spinta etica. La maturazione può e deve avvenire per auto-consapevolezza ecologica e fisiologica.
Insomma dobbiamo compiere il primo passo verso noi stessi concentrando la nostra attenzione sulle cose che possono essere fatte, per noi stessi e da noi stessi, nell’immediato presente.
Per cominciare riponiamo fiducia nelle nostre personali capacità innate di riconoscerci nella grande espressione dell’esistenza. Questo non significa abbandono della comunità, anzi una tale consapevolezza corrisponde alla riscoperta dei valori della comunità, valori basati sulla propria autoresponsabilizzazione nei confronti di noi stessi -in primis- e successivamente verso i nostri consimili (i viventi nella loro totalità). Non può essere un atteggiamento sentimentale, bensì operativo, organico, definitivo e totale, comprendente i vari piani dell’andamento vitale senza esclusione di modi e senza eccessi.
Come abbiamo visto c’è una sostanziale differenza fra religione e spiritualità. La religione indica l’aderenza alle norme e ai dogmi, quindi rappresenta un “atto di fede”, cioè un “credere” e mettere in atto quei dogmi e quelle norme nella propria vita. Perciò essa appartiene al dominio della mente ed è opinabile. All’inverso la spiritualità naturale è la scintilla cosciente che qualifica ogni essere vivente e che nell’uomo si manifesta in forma di “consapevolezza di sé”. Quindi la spiritualità è la vera natura dell’essere e non è subordinata ad alcuna precondizione.
Da ciò se ne deduce che la “spiritualità naturale”, intesa correttamente, è per sua propria natura “laica” ovvero aldilà di ogni contestualizzazione religiosa. Quindi è impensabile che un membro di una religione possa esprimere “laicamente” la spiritualità relativa a quella religione.
Vorrei ora chiarire il significato originario e concettuale di “spiritualità laica” che viene malamente indicato come un modo di esprimersi spiritualmente da parte di membri laici di una qualsiasi religione… In verità il termine laico derivante dal greco “laikos” sta a significare l’assoluta non appartenenza ad un modello religioso, o filosofico, e persino politico. Perciò, ‘laico’ significa “al di fuori di ogni contesto socialmente strutturato”. Ad esempio la traduzione inglese di “laico” è “laymen” che significa “uomo comune” ed il termine inglese più prossimo ad esprimere il concetto di spiritualità laica è “awe” ovvero “meraviglia di Sé”.
In verità la spiritualità laica sta ad indicare la “spiritualità naturale”, che spinge la ricerca spontanea dell’uomo verso la sua origine, verso il significato misterioso della vita, tale anelito è indirizzato verso l’auto-conoscenza.
Tanto per cominciare stabiliamo che “spirito” significa “sintesi fra intelligenza e coscienza”. E quindi il suo “essere” non richiede alcuna conferma esterna. Ognuno afferma la propria esistenza sulla base della sua diretta esperienza di esistere e di averne coscienza. Non è necessario che alcuno ne dia conferma.
Non è necessario “credere” nella propria esistenza per dire “io sono”, lo sappiamo senza ombra di dubbio da noi stessi. Mentre per sentenziare l’assunzione di una fede o la mancanza di una fede non possiamo fare a meno di usare il termine “credo” oppure “non credo”. Se ne deduce che l’essere ed esserne contemporaneamente coscienti è naturale ed inequivocabilmente vero, mentre sostenere qualcosa che ha il suo fondamento nel pensiero, cioè nella speculazione mentale, è solo un processo, un concettualizzare.
Non voglio fare il difficile ma è ovvio che nessuno dirà mai “credo di esistere e di essere consapevole” mentre per qualsiasi altra affermazione (o forma pensiero astratta o concreta) dovrà sempre usare il termine “credo in questo od in quello … nella religione o nell’ateismo” od in qualsiasi altra cosa a cui si presta fede…
“Io sono” è perciò la verità pura e semplice ed è qui vano spiegare le possibili ragioni di tale “essere” giacché questo procedimento esplicativo (o interpretazione) rientra solo nella speculazione ed è quindi opinabile.
Affermare che la coscienza è il risultato della scintilla divina o il percorso casuale della materia che si trasforma in vita lasciamolo dire ai sofisti. “Io sono” è l’unico fatto incontrovertibile che non abbisogna di prova o discussione alcuna. Ed è su questa base che voglio restare. Non ha senso quindi mettersi a discutere sui “modi”…..o sulle “ipotesi”. Dico ciò per tacitare ed evitare qualsiasi contrapposizione sulla realtà del fatto contingente da me espresso (e tutti a mente serena possono esserne consapevoli). Questa è laicità dello spirito.
La spiritualità naturale quindi è un semplice e banale “riconoscimento” dello stato spontaneo di ognuno di noi: conoscenza di Sé.
Non parlo della conoscenza empirica riferita al “piccolo sé” ovvero l’ego, il nome forma che crediamo di essere. Anche se conoscere le caratteristiche incarnate, saper individuare le pulsioni che contraddistinguono la nostra persona, è sicuramente utile per non farci imbrogliare dalla mente, per non cadere nella trappola della falsa identità. Infatti tutto ciò che può essere descritto non può essere “noi”, ma solo la struttura funzionale del corpo/mente (nella quale ci riconosciamo).
Questo apparato psico-fisico è il risultato della commistione di forze naturali (od elementi) e di qualità psichiche (che degli elementi sono espressione). Nella multiforme interconnessione di queste energie gli infiniti esseri prendono forma… Anche se –in verità- non si tratta di “forze” né di “esseri” bensì di una singola forza e di un solo essere che assume vari aspetti durante il suo svolgersi nello spazio-tempo.
Ma qui occorre descrivere la “capacità separativa” (maya – yin e yang) che produce l’illusione della diversità. Essa è il primo concetto che si forma nella mente (in effetti è la mente stessa) contemporaneamente all’apparire del pensiero “io”. Attenzione non si tratta dell’Io-Assoluto, l’Essere, ed esserne coscienti aldilà di ogni identificazione, si tratta invece del primo riflesso cosciente (di siffatto Io) nella mente e che consente l’oggettivazione e la percezione dell’esteriorità attraverso i sensi. In tal modo si attua il meccanismo dissociativo di “io sono questo” e quel che viene osservato “è altro”. Così il dualismo assume una sembianza di realtà e viene corroborato dalla causalità consequenziale alle trasformazioni che si srotolano nello spazio/tempo.
Il processo formativo duale è di facile individuazione da parte dell’accorto intelletto (nel senso di attento) ma questa considerazione è ancora all’interno del riflesso speculare della mente, per cui dal punto di vista della Conoscenza Assoluta anche questa spiegazione (o comprensione) è futile, forse non necessaria e magari addirittura fuorviante… (a causa della tendenza appropriativa del pensiero speculare) e qui ritorno alla necessità di conoscere la propria mente per non rimanere ingannati dalle sue elucubrazioni.
Qualcuno potrebbe chiedersi a questo punto: “…Allora perché scrivere tutto ciò? Perché leggerlo?” – Ma la risposta è banale, talvolta noi prima di gettare l’immondizia sentiamo il bisogno di esaminarla in ogni particolare, in modo da non aver rimpianti dopo… Purtroppo, in anni ed anni di volo basso, tutti noi abbiamo sviluppato un forte attaccamento alla zavorra…!
Ed infine chi è consapevole del Sé? Colui che si fonde in questa “conoscenza” giunge all’auto-realizzazione e alla liberazione dall’identificazione con l’agente. Per tale liberato vivente le azioni si svolgono spontaneamente e su di lui le “tentazioni” dei sensi e le loro impressioni non hanno appiglio alcuno. Per lui non esiste il mondo della dualità. La sua conoscenza è il Fuoco Sacro, che brucia ogni impressione latente espressione dell’ego. Colui che ha realizzato il Sé non è condizionato dal tempo, egli è la Morte della morte, è il vero eroe che non ha paura di nulla, perché non c’è un “altro” che lui possa temere..
Capisco che questa condizione esistenziale richiede una maturazione individuale ed una realizzazione della propria natura originale che non può essere il risultato di una “scelta” o di un “credo” … La vita al momento opportuno e con i modi che gli sono consoni condurrà l’uomo verso la sua meta, che è anche il suo inizio…
Questo ritorno, questa coscienza di Sé nell’Esistenza universale, non è una esperienza particolare, non ha bisogno di nomi o di attributi, è semplice riconoscersi in ciò che è…
E il ritorno a ciò che siamo e sempre siamo stati, Essere inscindibile, unico, che si manifesta in molteplici forme, ci consente di vivere in modo armonico, con noi stessi, ed in amorevole gentile e solidale collaborazione con la Terra e tutti i suoi abitanti,. Questo riconoscimento di Sé, o ritorno alla propria natura, non è quindi un’etichetta bensì uno stato di coscienza.
Paolo D’Arpini
